Как в немощи совершается сила
Часто считая себя сильным и умным человеком или желая быть таковым, замечания в свой адрес мы воспринимаем негативно – как опровержение нашей силы и ума. Если весь наш мир крутится вокруг того, чтобы поддерживать такое представление о себе, то критика воспринимается как нападение и разрушение. Обычно наша реакция выстраивается так, что мы начинаем обороняться, осуждать сделавшего замечание человека и копить «силу» – стараться быть умнее и сильнее, а по сути это выливается в обиды и умничанье. Когда живёшь такой умный и обиженный, не получается строить отношения с людьми – всё, что «не ко двору», воспринимается «в штыки». Мы привыкаем жить в ополчении, стараясь стать сильнее, но замечания всё больше ранят, обиды становятся глубже, а гнев – интенсивнее.
Каждый из нас своими путями приходит к откровению – какой же ты сильный, если у тебя не хватает терпения и смирения выслушать и понять замечание, признать своё незнание и слабость, какой же ты умный, если считаешь всех остальных неумными? Присматриваясь к себе с этой точки зрения, всё больше вникаешь в свою немощь. Это у тебя не хватило внимания и ума, чтобы увидеть в человеке его знания и умения. Это у тебя мало теплоты и заботы, а ты всё время требуешь её от окружающих. Это у тебя недостаточно ответственности, а ты ждёшь, пока кто-то решит все вопросы, тебя же хватает только на осуждения и пренебрежение, чтобы критиковать и умалять добрые дела окружающих людей. Почему же у нас не хватает духовных сил? Место в душе занято гордыней, эгоизмом, высокомерием, тщеславием – нечистой силой, которая для души является немощью. Всё, к чему они прикасаются, делает нас слабее. Например, сильный ум и развившаяся по этому поводу гордыня приводят к большому эгоизму, который вытесняет добродетели, а сильный эгоизм – это нечистая сила, потому что кроме нечистоты ничего произвести не может – как инфекция и болезнь ослабляет душу. Поэтому лучше некоторое время побыть не очень умным, но излечиться от гордыни, потому что она портит ум человека и его душу. Если ум служит Богу, то у человека есть возможность лучше видеть свои грехи и немощь, а значит, самого Бога и жизнь.
Из точки откровения о своих немощах, переходя в покаяние, а не в уныние, мы будем стараться вести себя скромнее – станет меньше амбиций и претензий, больше терпения и смирения. Улучшится духовное зрение, и теперь, когда нам будут делать замечание, мы сможем быстрее увидеть рациональное зерно, хотя раньше сразу обижались, злились и теряли способность здраво мыслить. Обретенное зрение поможет увидеть силу окружающих людей, в которых мы раньше замечали только их немощи, а по сути, проецировали свою немощь на них. Так однажды прояснится полная картина, как мы свою немощь перекладываем на окружающих, думая, что все вокруг маломощные, не способные нас понять и чего-то всё время требующие. Пока мы эти страсти и грехи не признаем своей немощью, у нас нет основы для смирения, мы не обратимся к Богу за помощью.
Мы с рождения и были немощные, но Бог давал нам свою помощь. Пока у нас нет духовного зрения, всю Его помощь мы приписываем на счёт своей мощи, развивая гордыню и эгоизм. Наделённые хорошим капиталом – здоровьем, умом, внешностью, материальным благополучием – считаем себя способными и претендуем на жизнь, которая станет подтверждением и продолжением этой силы. Когда что-то идёт не так – теряется здоровье, привлекательность, сообразительность, благосостояние – начинаются претензии к Богу и к жизни. Значит, когда Бог дал эту силу – это мы были сильные, а когда мы её лишились из-за того, что развели в душе нечистоту, начинаем обижаться. Можем так и прожить всю жизнь в обидах на Бога, не осознав, что изначально Бог по милости своей дал нам силу, потому что другой силы – терпения и смирения – у нас было мало, и нам было бы трудно жить в своей немощи. Но когда нечистая сила начинает разъедать душу, Отец Небесный помогает нам исцелиться – создаёт условия, чтобы у нас открылись глаза для понимания своей немощи, которую мы, начиная возделывать покаянием и благодарностью, преобразим в смирение, связующее с Богом. Он учит, что к силе необходима большая сила, например, к уму необходимо смирение, иначе ум помрачается гордыней и служит нечистой силе, как любой созданный человеком инструмент требует доброты, чтобы не стать орудием зла. И самое важное, что к силе необходима живая связь с Богом, чтобы мы этой силой служили добру и не забывали, от кого и для чего её получили, а живая связь строится на основе осознания своей немощи и любви к Богу. Осознание и любовь тоже даются нам от Бога.