Чувство своей греховности

Чувство своей греховности – это важное и трудное чувство. Человеку, который не занят духовным деланием, ощущение своей внутренней нечистоты сложно даётся, потому что оно некомфортное и неприятное. Даже становясь на духовный путь, мы поначалу избегаем этих чувств, поскольку в душе жива тяга к своей правоте, успешности, самости и значимости.

А когда появляется тяжесть ощущения своих грехов, ты не только умом осознаёшь, насколько грешен, но и чувства дают понять, насколько это плохо. Мы избегаем этих ощущений в развлечениях и отвлечениях, даже специально уходим в рассеянное состояние, чтобы не чувствовать и не замечать грехов.

Когда хотя бы в малом начинаем внутреннее делание и работу над своими ошибками, осознаём, что мы их совершаем из-за гордыни и порождённых ею страстей. И если бы в душе было чувство своей греховности, а вместе с ним и смирение, то не гордился бы собой, не обижался, больше уважал людей, больше благодарил Бога за Его помощь и дары. Начинаешь глубже осознавать, насколько важное и благодатное это чувство, и стараешься обрести его, но понимаешь, что это трудно, и просишь у Отца Небесного помощи в том, чтобы не только умом, но и чувствами правильно воспринимать свои грехи и нечистоту. Это желание созревает, когда мы в душе осознаннее становимся на сторону Бога, искреннее понимаем ущербность своего положения. Мы привыкли полагаться на свои силы, а теперь, ощущая слабости и нечистоту, осознаём своё заблуждение, и единственное спасение – прибегнуть всеми силами и немощами души к Богу.
Отец Небесный помогает увидеть поднимающиеся страсти, но снова делаешь ошибку и вместо осознания этой помощи и конструктивной работы над собой, вновь происходит разделение. С одной стороны, ум то и дело заговаривает со страстями, отвлекается и загрязняется, с другой стороны, пытаешься сгладить, компенсировать, переработать, устранить неприятные ощущения от страстей. Эти неправильные и далёкие от внутреннего делания реакции уводят от чувства своей греховности. Умом понимаешь, что это всё грехи, но их чувствования и, соответственно, глубокого покаяния нет, потому что пока только умом каешься, рядом еще стоит гордыня, а не Бог. Когда пытаешься довести мысли до чувствования, видишь, что это возможно лишь с Божьей благодатью. Стараешься покаяться, но осознаёшь, что держит гордыня, и душа нечувствительна, а облегчение от осознанного чувствования грехов происходит по Божьей воле, когда хоть на малость смиришься. И тогда ты рад увидеть, ощутить, понять действие страстей и грехов. Словно оковы спали, а грехи хоть и остались, но теперь они уже не неволят, ты можешь над ними работать, потому что Бог дал сил в помощь.
Вратами к этой Божьей милости стало смирение, потому что быть чувствительным к своим грехам без смирения – это чувствовать на себе цепи, но не иметь понимания и сил, что-либо сделать: ум и чувства ограничены грехами, воля под натиском страстей. Чувство собственной греховности вместе с покаянием и смирением даёт свободу, импульс и силу работать над собой. Без правильного покаяния постоянно пребывать в чувстве своей греховности невозможно, начинается уныние, недовольство и злость. Покаяние приводит к смирению и трезвому отношению к себе и своим ошибкам, помогает сохранять здоровую меру: не превозноситься, забывая о грехах, и не отчаиваться, погрязая в грехах.
И понимаешь, что чувство, которое долгое время воспринималось тяжким бременем для души, является для неё спасительным – и парусом, чтобы двигаться к Богу, и якорем, чтобы не парить в прелести. И в следующий раз, глубоко и явно ощутив греховность мыслей, воли и чувств, ты уже поблагодаришь Отца Небесного за чувство греховности, и не будешь на это и поэтому злиться, обижаться, унывать и стараться сбежать в рассеянность и развлечения.