Страсти

Страсть – это сила, располагающая и привязывающая душу к греху, вбирающая в себя силы духа, души и тела, питающаяся ими. Она произрастает в душе и изменяет её первозданное естество (природу) так, что становится её свойством. Душа своими силами (ум, воля и чувства), призывая Бога, должна защищаться от страстей, чтобы не быть разрушенной и движимой страстями, которые перенастраивают силы души.

Ум, воля, чувства становятся нацеленными на удовлетворение греховных желаний, созданных и управляемых страстью, и со временем эти желания становится сильнее разума и воли.

Семя страсти (греховная мысль) проникает в душу через ум – это прилог (так его называют старцы). Его достаточно легко убрать здравым размышлением, пока в душе не возникло интереса и положительного отношения к этой мысли. Если возникает интерес, ум обращается вниманием и происходит его сочетание с греховной мыслью – он беседует с ней, увлекается ею и следует за ней. Впоследствии подключаются чувства, и если ум и душа ощущают сладость, они становятся на сторону греховной мысли – происходит сложение: греховная мысль теперь является не только частью мышления и мировоззрения, но становится расположением души. Далее, укореняясь, греховная мысль постепенно обретает силу руководить умом, волей и чувствами – происходит пленение души и её сил. И развивается страсть, которая становится свойством души и управляет ею.
Истоком страстей является самолюбие, когда мы любовь души (капитал, которым наделены от сотворения) сверх меры и в нарушение Божьего порядка направляем больше к себе, а не к окружающему миру. Иными словами, по своей природе страсть – нездоровая любовь души, из-за которой она не способна здраво мыслить, действовать и чувствовать и поэтому страдает. Эта искажённая любовь проявляется в трёх коренных, по мнению опытных старцев, страстях: сластолюбие (любовь к услаждению чувств), сребролюбие (любовь к собственности в её различных ипостасях и своей выгоде), славолюбие (любовь к похвале и превознесению). Остальные страсти – их производные. Любая страсть действует так, чтобы, как вирус, услаждая ум, волю и чувства, внедриться в душу через её силы и перестроить их.
Страсти можно условно разделить по форме их проявления:
1. Статические страсти. Они утвердились в душе привычкой, расположением, тяготением, проявляются в каждом движении души – мышлении, чувствовании, действиях. Они «держат» ум, волю, чувства, частично завоевали их и движут ими в направлении еще большего приумножения страстности души. Основными статическими (постоянно действующими) страстями являются самолюбие и сластолюбие, сребролюбие, славолюбие.
2. Динамические страсти. Они активно и с большей силой проявляются, когда жизнь не соответствует мыслям (представлениям), воле (желаниям), чувствам человека. Страсти «нападают», пытаясь по-своему направить жизнь и удержать её под контролем, чтобы получать необходимое питание (влияние) и больше завоевать ум, волю и чувства. К динамическим формам проявления страстей можно отнести сребролюбие, чревоугодие, жадность, зависть, гнев, уныние, тщеславие, гордыню.
Страсти могут изменять форму своего выражения в зависимости от обстоятельств. Отличием статического и динамического проявления одной и той же страсти является интенсивность воздействия на душу и на окружающий мир. Завоевав часть души, страсть, если не встретит препятствия и защиты, разрастается и захватывает большую территорию. Это движение страсти, возможно, будет мало заметным для человека, но она наряду со статическим проявлением приобретает и динамическую форму воздействия.
Динамическую страсть легче заметить – она очевиднее, например, усиливаются ожидания, и поднимается недовольство. Гордыня в ситуации несоответствия желаемого и действительного пытается внести свои коррективы. Мысли пропитываются несогласием и сопротивлением, страсть через волю желает утвердиться делом, а чувства, подтверждая, говорят «некомфортно или больно».
Статическая страсть менее заметна – это может быть постоянно действующая убеждённость в своей правоте и исключительности, обида и самомнение, которые не позволяют попросить прощения или помощи. Страсть удерживает в определенном формате мышления и поведения, который мы воспринимаем нормальным или естественным, и чтобы увидеть и перестроиться, нужно прилагать усилие ума и воли. В динамике страсть проявится, когда её «заденут» обстоятельства (нас начнут критиковать), или мы во внутреннем делании начнём ее теснить, а она будет защищать свои «владения».
Точкой перехода страсти из статики в динамику (из скрытого в открытое состояние или из низкой активности в высокую) является внешняя и / или внутренняя ситуация. Реакция может стать цепной, например, когда жизнь касается некоторой обиды, но вслед за ней активизируются другие «хранящиеся» в душе обиды. Скрытой для нас страсть становится в нескольких случаях: когда у нас недостаточно знаний; когда затуманен ум; когда она уходит вглубь души и не проявляется; когда мы её считаем нормой.
Победа страсти может быть краткосрочной и долгосрочной. Она побеждает здесь и сейчас, когда она захватила ум, и мы выражаем обиду или претензию ближнему, но у нас есть возможность освободиться, если мы быстро осознаем ошибку, покаемся и приведем себя в порядок. Гораздо хуже, когда страсть укоренится в уме и чувствах высокой самооценкой или обиженностью на жизнь, силы души очерствеют, их труднее будет очистить и настроить.

  • Многомерность и Маломерность

    Если двое людей живут в одном месте и в одно время, и одному и места достаточно, и времени на добрые дела достаточно, а другому всё места мало и времени не хватает – значит, эти люди живут в разных измерениях и мерами разными себе жизнь и от жизни отмеряют.

  • Обновки

    Когда мы ищем обновок для души, следует вспомнить о хорошо забытом старом: терпении и смирении. Для души нет «моды» – есть только «классика», которая вне «моды» и всегда по душе и к лицу.

  • Себестоимость

    Задача любой здоровой экономики качество производства повышать, а себестоимость понижать. Не набивайте себе стоимость – придётся её заплатить. Лучше повышайте качество производимых мыслей, слов и дел. Станете истинно богатыми.

Пожалуйста, заполните поле Email