Что такое очерствение души и несколько слов о том, как с ним справиться
Очерствение (омертвение) души – это ее глубокое поражение. Душа находится в критическом состоянии – без признаков духовной жизни: ум – в неверии, воля – в страстном своеволии, чувства – в холодности, которая сменяется болезненной горячностью. Когда у человека отсутствуют признаки физической жизни (дыхание и сердцебиение), он нуждается в реанимации. Если у человека признаки духовного омертвения (отсутствуют духовные действия, чувства и реакции), ему необходима духовная реанимация (оживление) души.
Его духовные системы жизнедеятельности настолько выведены из строя, что не работают без внешней помощи – нет сил (благодати) и, как следствие, желания поддерживать связь с Богом и жизнью. Важно понять, как образовалось такое состояние, но не менее важно оказать скорую помощь.
Существует подобие душевных и физических процессов, поэтому знания о теле в некоторой степени помогают понять душу. Нам известны системы жизнедеятельности физического тела – нервная, дыхательная, пищеварительная, кровеносная, опорно-двигательная системы. Если они выходят из строя, человек нуждается в реанимации.
Известные системы жизнедеятельности души – это ум, воля, чувства (соответственно, разумная, вожделевательная, раздражительная части души). Если они не работают, душе необходима духовная реанимация.
Система жизнедеятельности души – совокупность процессов (мыслительных, волевых, процессов восприятия и реагирования), организованная в структуры ума, воли и чувств. Она поддерживает жизнь и имеет определенный порядок работы. Порядок задан Богом – это норма работы ума, воли и чувств, чтобы душа была здорова.
Душа, как и физическое тело, должна правильно дышать, питаться, что требует разумного труда её сил. Очерствение души – плод гордыни ума и гордыни воли. Из-за них прекращается правильное дыхание и питание души (недостаток Святого Духа), поэтому и духовная жизнь для очерствевшей души замирает – человек не воспринимает её: не чувствует Бога, свою душу, души других людей. Это состояние сопровождается открытой агрессией – претензиями к Богу и злостью к людям, или скрытым противостоянием – унынием и ленью (депрессия).
Рассмотрим детальнее признаки поражения каждой из систем жизнедеятельности души.
Ум. Поражается неверием из-за отсутствия здорового питания, дыхания, нарушается духотворение (аналогия с кроветворением: кровь – важная субстанция тела, дух – для души).
Вера как особая форма питания души поддерживается особой формой и содержанием духовного труда. Охлаждение веры, а вместе с ним ограничение в питании и дыхании, часто происходит при удалении из формы необходимого содержания (духа), когда человек выполняет внешние действия, но при этом духом охладевает. Нарушается его духотворение, ослабевает связь с Богом, иммунитет и силы души. Постоянно испытывая недостаток благодати и возбуждение страстей, ум отравляется ими.
Предательские мысли – «я без Бога справляюсь», «я без учителей справляюсь», «я сам смогу разобраться – я достаточно силён», «мне никто не может помочь, только больно делают», «Бог ничего не даёт мне для счастья», «Бог несправедлив, жизнь несправедлива», «меня никто не понимает». Мысли сначала подступают исподтишка, неявно, затем оккупируют сознание открыто. Проблема в том, что это состояние как пленение уже не воспринимается – мы верим этим мыслям, думая, что это есть правда.
Воля. Страсти порождают своеволие – происходит сбой в опорно-двигательной системе души. Разрушаются духовные основы души (живая вера), ею руководят неверные установки и ценности. Страсти, обиды, страхи порождают желания и становятся действиями. Мы опираемся на них, считаем неотъемлемой частью себя и движемся под их давлением.
Предательские желания и действия рождаются для самоутверждения, чего особенно хочется, когда мы обижаемся на Бога и жизнь, пытаемся отстоять свою самость и упиваемся жалостью к себе (поэтому чувство обиды для заболевшего человека может быть приятным, духовно здоровым человеком обида ощущается тяжестью). Основная суть предательских желаний – отстранение от Бога и близких людей, даже при внешнем согласии и послушании. Страсти представляются как жизненно важные потребности. Бог не идёт на поводу у капризов, но мы полагаем, что Бог не заботится о нас. Этого мы не понимаем, поскольку прервано Богообщение, и утрачено здравомыслие. Всё чаще совершаются бесконтрольные поступки – те, которые не продуманы, не соответствуют Божьей воле. Поначалу мы можем о них сожалеть, но затем всё больше оправдываясь, мы черствеем в своей правоте, не пытаемся понять и пристыдить себя, заранее выдаем себе разрешение поступать по желанию страстей – мы всё оправдаем, найдём виноватых: и прежде всего это будет Бог и близкие люди.
Чувства. Наблюдается холодность и / или горячность чувств – отсутствие духовной реакции или неадекватная реакция (аффект) на внутренние и внешние процессы. Состояние подобно болезненной раздражённости или заблокированности нервной системы. Это результат недостатка благодати из-за разрушения систем жизнедеятельности ума и воли. Имея раны в душе, человек постоянно старается закрыться, понижает степень своей чувствительности – развивается бесчувствие. И в то же время малейшее прикосновение людей и обстоятельств к душевным ранам вызывает сильную болевую реакцию агрессии или уныния. Затем человек, неправильно пытаясь скомпенсировать свое состояние, еще больше закроется.
Нездоровые чувства – неблагодарность, неуважение, отсутствие страха Божьего, чрезмерный страх, постоянная душевная боль, злость, безрадостность, апатия.
Очерствение (омертвение) души можно сравнить с полиорганной недостаточностью: когда органы отказывают из-за сепсиса – вовремя не остановленной воспалительной реакции. В кровь попадает инфекция и начинается отравление. На уровне души ситуация подобна: в духе человека множатся токсичные мысли и со временем их становится настолько много, что ум уже не справляется со страстными помыслами – он сам их воспроизводит и занимает позицию неверия и холодности к Богу и людям. Человек не чувствует, что неправ и ошибается, что им руководят страсти, что он заперт в унынии. Иммунная система не работает. Инфекция воспринимается как норма, а все, что от Бога, как вред и несправедливость. В критическом состоянии очерствения человек не может творить дух приемлемого качества для нормальной работы сил души.
Чтобы преодолеть очерствение, нужно умом и волей возвращаться к Богу: восстановить молитвенное движение в душе – питание, дыхание, духотворение. Однако сложность заключается в том, что мы, сильно заболев, не осознаём своей болезни. Хорошо, когда есть человек, которого мы уважаем и доверяем ему (духовник), особенно, когда он в своё время предупреждал о надвигающейся беде. Он помогает осознать, что мы находимся критическом положении, и нам легче осознать это, поскольку мы были предупреждены. Далее на основе осознания, под руководством духовника мы выбираемся из критического положения. Если такого человека нет, необходимо стараться самому осознать, что болен, и держась за это осознание, начать выбираться с Божьей помощью.
Молитвы выполняют две важные задачи: питание (обеспечивают доступ благодати в душу и наполняют здоровой пищей) и очищение (как антибиотик обеззараживают и предотвращают отравление). Основного молитвенного правила для души, нуждающейся в духовной реанимации, недостаточно – силы души слишком поражены: им непосильны память о грехах, покаяние, благодарение как инструменты очищения и восстановления сил души. Необходимо постоянное чтение кратких молитв, например, – «Господи, помилуй меня, грешного». Они работают как капельница, поскольку нет иных способов поддерживать жизнедеятельность души. Ум и воля как инструменты для глубокого труда не совсем функциональны – больше способны на повторение, но и оно не должно быть механическим.
Предназначение этой «капельницы» – оживить душу, придать ей необходимые силы, чтобы ум, воля и чувства начали правильно работать. Дело в том, что в охлаждении и очерствении человек может и вычитывает молитвы, но в течение дня не только не вспоминает о Боге, но занят своими вредными мыслями и чувствами. Краткие молитвы помогают в течение дня поддерживать память о Боге и предстояние перед Богом, настраивать силы души. Пока они ослаблены, человек не может здраво мыслить, ум не прикрепляется к Богу, тяготеет к страстям. Ведет за собой волю, которая не помощница уму, потому что у нее самой не хватает благодати. Давят чувства уныния, злости, обиды, а к жизни ощущается бесчувствие.
Читать слова молитвы – это еще не совсем молитва. Это «орудие молитвы или способ обнаружения и возбуждения её». Сама молитва – это благоговейные мысли и «благоговейные чувства к Богу» (Феофан Затворник). Их необходимо пробудить, и пробужденные эти чувства являются признаком наличия благодати в душе. Это требует работы ума и воли. Человек говорит слова молитвы, которые имеют молитвенную силу, и этим помогает Богу помогать себе. Но сам человек должен стараться наполнять слова духом, заключать ум в слова молитвы и помещать внимание в произносимые слова. Ум, воля и чувства приобретают тот образ духовной работы и состояния, который дан в молитвах, и он есть правильный порядок для сил души. Постепенно приучая силы души к установленному Богом порядку, они настраиваются на Богообщение – в душу проникает Святой Дух. Он оживляет душу, и наступает момент, когда человек может работать своими силами души: 1) Богомыслие (верные мысли)| 2) трезвение воли (осмысление своих желаний и действий и их исправление)| 3) доведение мыслей до чувств (укрепляться в благодарности и верности Богу).
Если качественно – внимательно и глубоко – размышлять о Божьем промысле и любви, о своих грехах – это вызовет соответствующие чувства в душе. Если приходят предательские мысли и возникают соответствующие чувства, помнить, что пока мало сил, нужно стремиться к Богу молитвой – для этого предназначена духовная капельница: держаться за Бога и не отступать от Него, пока силы души укрепятся, и мы сможем использовать разные методы над собой. Внимание направлять к Богу, подогревать его чтением или иными способами (духовные песни, музыка, фильмы), которые помогут настроить порядок духотворения.
Признаки возрождения души и восстановления её сил таковы: ум – живая вера, воля – послушание Богу, чувства – теплота.