В молчании обретаем внимательность к себе и смирение

Санников Василий говорил, что «нужно знать, что сказать, кому сказать, во имя чего и на какой ноте, а где и промолчать». Для этого нужно не выключать мышление.
Нужно понимать, что я хочу сказать, по какой причине, угодно ли то Богу и будет ли польза человеку от этого.

Т. е слово должно быть на службе у Божьего дела, а не у наших страстей и желаний. Мы много говорим, и то, что не нужно, говорим от самолюбия и самомнения, от тщеславия и гордыни, когда впадаем в суету и забываем о Боге. Когда мы находимся во власти страстей.

Когда хочется что-то сказать, очень полезно сделать паузу и обратить взор внутрь себя, посмотреть трезво, со смирением, в каком я на данном этапе нахожусь состоянии.
«Душа обычно после празднословия пустеет, а ум мельчает, и человек празднословный бывает не способен ни к какому важному и истинно полезному делу» (архимандрит Кирилл (Павлов).
Нужно учиться молчать в мыслях. Какие у нас мысли – такие у нас слова и дела. Нужно свой ум держать в трезвении, т.к. трезвение помогает быть внимательным к себе, к своей жизни, нужно помнить о своих грехах и стремиться иметь покаянное и смиренное состояние.
Помнить, что высказываясь с осуждением, неуважительно к человеку, нарушаем заповедь любви к Богу и к ближнему. Нужно стараться проявлять терпение к собеседнику, усмиряя свои страсти, стараться услышать, на что нам указывает Бог, когда слышим замечания от собеседника. Если нас в чем-то укоряют или, как нам кажется, обвиняют несправедливо, понимать, что мы того заслужили по грехам нашим и ничего случайного с нами не происходит. Принять замечания с благодарностью.
Постоянная работа над собой, покаяние, молитва, трезвение, хранение ума, обращение к примерам Высокодуховных личностей дают нам возможность быть сдержанными и внимательными в мыслях и словах.
Нужно просить у Бога помощи в том, чтобы научиться молчать и обрести смирение.

Когда мы побуждаем себя к молчанию, мы обретаем смирение и слышим Бога, потому что в осознанном молчании мы обретаем внимательность к своему внутреннему и внешнему миру.
Арсений Великий говорил о том, что нередко раскаивался в сказанном, но никогда не сожалел о молчании.
Феофан Затворник:
«Внимательные к себе христиане все чувства называют окнами души, которые если открыть, уйдет вся внутренняя теплота. Но самое широкое отверстие, просторная дверь, в обилии пропускающая эту теплоту, есть язык, которому дается воля говорить, сколько и что хочет. Какой вред вниманию и внутреннему строю наносят все чувства в совокупности, такой же причиняет многословие, ибо оно касается предметов всех чувств и заставляет душу, не видя видеть, не слыша слышать, не осязая осязать. Что внутри мечтание, то вне многословие; но последнее пагубнее, ибо оно фактично и потому более впечатлительно. К тому же, с ним в близкой связи самомнение, дерзость и самочиние — эти буре подобные разорители внутреннего строя, оставляющие за собой нечувствие и ослепление. Как после этого избежать греха при многословии?!»