Что такое атим

Санников Василий призывал мыслить атимами, поясняя, что атим – это абсолютно точно исчисляемая мысль. В зависимости от духовного труда учеников Санников Василий иногда говорил, что тому или иному дано или отнято определенное количество атимов.

Атим – это истина, вмещенная умом при соединении со Святым Духом. Человек сам произвести атим не может. Атим дается Святым Духом и вмещается Его благодатью. Человек должен включить мышление и молиться – прийти в такое состояние, чтобы в нем заговорил Святой Дух и открыл видение Царства Божия. Атим обретается в причастии – человек Святым Духом соединяется с духовным миром, его структурами, составами; прозревает, чувствует, живет в нем и осознает, «благодаря тому, что главенствующее [начало] в нем сформировано Духом» (Григорий Богослов).

Абсолютно точное исчисление в мысли можно выразить несколькими аспектами:

1. Тело мысли. Необходим истинный порядок элементов и их полноценное число для понимания предмета или явления. Если недостаточно элементов или они поставлены «с ног на голову», истинная мысль не родится.

2. Дух мысли. Абсолютность знаменует полноту и глубину понимания души, интенсивность прозрения ума человека, его преображение в осознании являемой Богом истины, и более того – переживание Бога как Творца и Жизни.

Сводя воедино аспекты, подкрепим понимание откровениями святых. «Присутствие умопостигаемого Света для просвещаемых [им] является объединяющим, приводя их к единому и истинному знанию (Дионисий Ареопагит). «Подобно тому, как прямые линии, расходящиеся из центра, рассматриваются совершенно нераздельными в нем, так и удостоившийся быть в Боге постигает простым и нераздельным ведением все предсуществующие в Нем логосы тварных вещей» (Максим Исповедник).

Бог может явить себя в мысли простого человека и в мысли ученого – истина у обоих, но может отличаться глубиной, полнотой, качеством и количеством граней. Бог помогает последовательно причащаться, нарождая в человеке духовный разум и добродетели. Атим – это часть истины (единого логоса, идеи). В Боге атимы монолитно соединяются в единую мысль. «От безначального начала Своего Бог довольствовался и довольствуется Своим единым Словом. Слово Бога есть вместе и Мысль Его: «В начале было Слово, и Слово было Бог» (Ин. 1:1-2). Таково свойство беспредельного Ума. По беспредельному совершенству Своему, Бог имеет одну и единственную Мысль, несмотря на то, что Мысль эта выражается в области разумных тварей бесчисленным множеством мыслей» (Игнатий Брянчанинов).

Мысли Григория Паламы по следам Дионисия Ареопагита помогут понять, почему Бог причащает человека с помощью атимов: «Бог и неумопостигаем, и нечувственен», «мы познаем Бога не через Его природу, а через порядок сущего», «божественнейшее познание совершается превыше ума и знания в сверхъестественном единении с пресветлым светом», «причастные и духовной и сверхъестественной благодати, будут уже не только через одно только сущее, но и духовно, превыше чувства и ума, познавать, что Бог есть Дух (Ин. 4:24), всецело делаясь Божьими и в Боге познавая Бога. Так что по ней и надо мыслить божественное, не нашими силами, но всецело исступая из самих себя и становясь целиком Божьими … таким образом божественное будет даровано тем, кто с Богом».

Под абсолютностью можно понимать сверхъестественное благодатное единение с Богом, превышающее разумение человека (не им созданное), под точным исчислением – сущее (сотворенный мир) и его упорядоченность, раскрывающие Божество, в том числе порядок в мысли относительно своего причастия и участия в Божественной мысли (осознание, что умом воспринята святыня).

Особое внимание обращает на себя требование к человеку, чтобы он мыслил атимами: необходимо «бесстрастием выйти за пределы всего скверного, и чистой и невещественной молитвой – за пределы всего чистого» и пребывать в доме молитвы, которой должна «быть сама обнаженная природа ума, не тронутая всевозможными тонкостями и методами» (Григорий Палама). Если человек строит умозаключения о Боге и духовных явлениях, не соединяясь с Ним, то остается в своих предположениях, видит ограниченно, а видимому дает ложные имена, формируя в себе ложноименный разум. Человеку своими силами не постичь, умом и чувствами «собирая из сущего знание Бога» – «из познания сущего происходит лишь подготовительное знание о Боге» (Григорий Палама). Только Святой Дух, причащая человека, дает единение, видение и понимание духовного и земного мира – абсолютное и точное. Поэтому Святой Дух – это Наука, и святые видят Бога «не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святого» (1 Кор. 2:13). Воспринятое от Духа просвещение ум должен осмыслить – оформить откровение мыслью.

Человек, мыслящий атимами, – пророк. «Пророком является тот, кто слышит Бога и поэтому может донести волю Бога до мира, тот, кто «считывает» все события, всю обстановку очами Бога и поэтому может сравнить, что является человеческим и временным, а что является Божественным и вечным, – другими словами, тот, для кого мир пронизан Богом». «Дар пророчества не выше и не вне истинной человеческой природы, восстановленной Христом, но, скорее, является сущностным вертикальным измерением всех ее составляющих, всех человеческих даров и призваний» (А. Шмеман).

Пророк Святого Духа – это первая и базисная ипостась, дарующая способность видеть духовный мир. Увидев, человек должен осмыслить и облачить в слово, располагая в том числе именами явлений и предметов земного измерения. Поэтому атим – это и видение Божьих смыслов через созданные Богом творения. Санников Василий, зная духовные смыслы, умел точно подать их в телесной оболочке.

Что такое мыслить атимами, прекрасно описал Григорий Палама. «Знаю, будучи научен отцами, а некоторых из них даже слышав и поверив им, что и эти многие вещи, и весь этот чувственный мир они созерцали не чувственно, не рассудочно, а свойственной боговидному уму силой и благодатью, которая и далекое делает наглядным, и будущее сверхъестественно представляет как настоящее».

Санников Василий говорил: «включайте мышление» – это значит, приготовить путь и место Богу на Сионе (на вершине – капитанский мостик души), чтобы в молитве соединиться с Богом, «поднявшись над самим собою, неизреченно отрешившись от себя и поставив себя над всякой чувственной и мыслительной деятельностью» (Григорий Палама). Для правильного понимания этой особенности современным человеком можно привести мысль Святителя о телесных действиях и душевных силах: «одни из них абсолютно неразумны, другие же хоть и сопряжены с разумом, но мало поднялись над чувственным, а мнение и размышление, хоть это и разумные способности, но не отделены от хранилища чувств, то есть воображения, да еще и совершаются … душевным духом как своим органом». Все это является препятствием для единения со Святым Духом. Ум в духе должен стать над мыслительной деятельностью и тянуться к «Первому Уму». Далее согласно Максиму Исповеднику, «удостоившийся быть в Боге неким простым и нераздельным знанием узнает все предсуществующие в Нем логосы сущего». Это откровение святого, даруемое его чистоте и переживаемое полнотой духовного существа.

Неочищенный человек должен отсеивать плотские чувственные образы, преодолевать рассудочные установившиеся сцепления ассоциаций, нагнетаемые страстями представления, т.е. включить мышление – надстоять над умной природой, чтобы духом принять от Святого Духа, поскольку «душевный не вмещает того, что от Духа», а «духовный судит о всем» (1 Кор. 2:14-15). Усилие восхождения необходимо для обретения видения духовного мира, без благодати недоступного человеческому уму. Он и устроен так, «что имеет силу превосходить самого себя и ею соединяться с тем, что лучше него», и этой способностью «в собственном смысле слова соединяется с Богом, через Которого она во время молитвы приводится в действие, то есть [погружается в] видение, превышающее всякую умственную деятельность, каковое видение мы и называем превышающим разумение» – пишет Григорий Палама. И подтверждает словами Дионисия Ареопагита: «ум наш обладает как способностью мыслить, благодаря которой он видит умопостигаемое, так и превосходящим природу ума единением, благодаря которому он соприкасается с тем, что для него запредельно». Ключевыми словами: «дарованное нам от Бога мы познаем не посредством размышлений, а через присутствие Его Духа в нас» (Григорий Палама).

В «человеческие способности проникает сила Святого Духа». «Став же духом и в Духе видя», человек «усмотрит подобное в подобном» – «блистание оного света, которое парадоксальным образом материей себе имеет взгляд смотрящего, улучшающее через единение [с собой] то духовное зрение и делающее его все более способным к восприятию себя». Включивший мышление предуготавливает «эту материю», становится трезвым и бодрым сопричастником Богу, способным осознать даруемое Богом. Бог «Сам по Себе сокровенен и незрим в отсутствие материи, способной вместить божественное явление; когда же найдет подходящую и неприкрытую материю, – а такова всякая очистившаяся умная природа, не носящая на себе покрывала порока, – тогда и Он видится как умный свет…» (Григорий Палама).

Санников Василий призывал: «научиться мыслить атимами» – это значит, удерживаться в причастии и мыслить в Боге, уподобляясь Богу жизнью по Его воле и откровению, чтобы «Слово стало плотью» души (Ин. 1:14). Это можно назвать сутью присвоения ипостасей Святого Духа и пояснить словами Григория Паламы. «Святые прямо называют воипостасным продвинувшееся от веры к действительности усыновление и этот боготворящий дар» – «Он (Бог) по образу [срастания] души с телом срастается с достойными как с собственными членами и соединяется с ними вплоть до того, что всецело переходит во всецелых них, равно как и все они всецело переходят в Него». «Это Его пришествие к нам и пребывание в нас – наше восхождение к Нему через откровение».

У Григория Паламы есть единое описание, что есть включить мышление и мыслить атимами. «Если кто, отложив дух мира [сего] … и, собрав воедино, по мере возможности, силы души и поставив трезвение надзирать за мыслью, сперва будет проводить жизнь в естественных и богоугодных умозрениях, а потом, превзойдя самого себя, примет в себя Духа от Бога, который знает Божие, как дух человеческий знает, что в человеке, и через это, как провозглашает великий Павел, получит к тому же и способность видеть таинственно дарованное ему Богом, чего не видел глаз и не слыхало ухо и что на сердце человеку не приходило (1 Кор. 2:9-12)». Смотрящие таким образом «получают духовные глаза и имеют ум Христов (1 Кор. 2:16), коими и видят Невидимого и мыслят о Непомыслимом: ведь невидим Он не для Себя Самого, а для тех, кто мыслит и смотрит тварными и природными глазами и помыслами. А в кого Бог внедрил Самого Себя как главенствующий орган, тем разве не даст Он явственно видеть с помощью Себя [как такого органа] и Свою благодать?» Далее его слова: «Обрести в себе Бога, в чистоте сблизиться с Ним и, насколько это доступно человеческой природе, примешаться к Его в высшей степени беспримесному свету принадлежит к числу вещей невозможных, если только вдобавок к очищению себя через добродетель не станем вне, а вернее, выше самих себя, оставив все чувственное вместе с самим чувством, поднявшись над помыслами, рассуждениями и приобретаемым с помощью них знанием, целиком проникшись в молитве нематериальными и духовными энергиями …».

Максим Исповедник говорит: «Душа через причастие Божией благодати становится Богом, сама прекращая в себе всякие действия ума и чувства и одновременно прекращая естественные действия тела, которое обоживается вместе с ней в меру соответствующего ему приобщения к обожению, так что один только Бог становится видимым через душу и тело, когда преизбытком славы [Его] побеждаются их естественные свойства». Григорий Палама вторит ему: «Бог невидим для тварных существ, а для Самого Себя не невидим, а тогда именно Бог будет тем, кто глядит не только через нашу душу, но и – о чудо! – через наше тело…» «А бывает и так, что с видящим [Его Он], так сказать, явственно беседует … нисходя со своей высоты, чтобы был хоть немного вместим тварной природой …». Эту «манну небесную» Бог дает ученикам, они же должны вращать ее в уме, формируя атим. Они «посвящаются в тайны, и размышляют об этом видении, будучи удостаиваемы его, и тем самым приобщаются бесстрастным и невещественным умом умопостигаемого Божиего светодаяния, хотя и знают, что Божество выше всех созерцаний и соответствующих им посвящений» (Григорий Палама).

Есть еще одно подробное пояснение Святителя этого таинства. «Очистившийся, просвещенный и явно приобщившийся божественной благодати ум … даже видя себя самого, видит себя как другое, хотя [смотрит] и не на что-то другое, и не просто собственный образ созерцает, но запечатленное благодатью Божией в его собственном образе сияние, дающее уму способность превосходить самого себя и совершающее [его] единение с чем-то лучшим и превышающим разумение, благодаря которому ум лучше, чем [это возможно] по человечеству, видит в духе Бога».

Усыновление Богу и «превышающее разум единение» Святым Духом происходит над умной природой человека: ею осмысливается прозрение – это мышление атимами, благодаря которому душа наполняется высокодуховным знанием по мере совершенствования в добродетели. Это знание Святитель называет «не просто Божиим даром, но и совершенным состоянием разумной природы», благодаря которому «будешь тверд и непоколебим, имея у себя постоянное местопребывание истины». Когда человек включает мышление, он приходит в меру естества разумной природы, а обожением она становится совершенной. Миновать промежуточный этап нельзя – благодать принимается умно. «Совершенное воссияние Духа есть не просто какое-то откровение смыслов, а достоверное и постоянное воссияние в душах ипостасного Света» (Макарий Великий), поэтому в Новейшем завете человеку присваиваются ипостаси Святого Духа и дана заповедь – мыслить атимами.