Домостроительство

Действительно ли человек завершен и самобытен? Поверхностно полагаем – да. Однако сколько в человеческой природе тайн сокрыто. Некоторые из них наука изучила.

Начнем с наиболее близкой к земному миру. Обывательски мы считаем, что звук – это законченное явление. «В объективном мире звуков нет, есть только колебания воздуха. Если же эти колебания воздуха воспринимаются нами как звук, то только потому, что у нас есть специально устроенный слуховой аппарат. Если бы воздушные волны действовали на иначе устроенные органы, то те же воздушные волны, может быть, воспринимались бы не как звук, а как свет, теплота или еще какое-нибудь ощущение»; «особенность нашего слухового аппарата имеет в данном случае первенствующее значение» (Г.И.Челпанов). Звук формируется в человеке, благодаря устройству его уха, нервной и мозговой деятельности. Святители указывают, что восприятие звука и его понимание восходит выше – к душе.

В процессе разработки квантовой теории ученые увидели, что определенная реальность образуется, когда ее измеряет наблюдатель. Способ измерения определит – он видит частицу или электромагнитную волну. На квантовом уровне механизм формирования реальности (механизм ее откровения) подобен – она открывается и до-образовывается человеком. Если восприятие часть физической реальности формируется автоматически (слух, зрение), то квантовое измерение земной реальности непосредственно откликается на участие человека.

Более глубинные человеческие земные формы образования реальности изучал Иммануил Кант. Это формы времени и пространства, изначально сотворенные в человеке для определенного пространственно-временного восприятия.

«Представление о пространстве не может быть … заимствовано из отношений внешних явлений посредством опыта: сам этот внешний опыт становится возможным прежде всего благодаря представлению о пространстве. Пространство есть необходимое априорное представление, лежащее в основе всех внешних представлений». Пространство «apriori пребывает в нашей познавательной способности». Оно «находится в субъекте как формальное его свойство подвергаться воздействию объектов и таким образом получать непосредственное представление о них».

«…Одновременность или последовательность даже не воспринимались бы, если бы в основе не лежало априорное представление о времени». «Когда мы имеем дело с явлениями вообще, мы не можем устранить само время, хотя явления прекрасно можно отделить от времени. Следовательно, время дано apriori». «Время есть не что иное, как форма внутреннего чувства, т.е. созерцания нас самих и нашего внутреннего состояния. … оно определяет отношение представлений в нашем внутреннем состоянии …». Время «есть непосредственное условие внутренних явлений (нашей души) и тем самым косвенно также условие внешних явлений».

Иммануил Кант за пространственно-временными формами человеческого устроения в некоторой степени увидел и более тонкую (сопряженную с ними) структуру познавательной способности души. Он пишет: «Разум есть способность, дающая нам принципы априорного знания», т.е. образы и механизмы образования знания заключены в самом человеке. Это значит, что мышление имеет порядок и установленные формы, благодаря которым воспринимаемое в завершенном виде «является» внутри человека, причем формируется таким образом, чтобы человек имел истинное восприятие действительности, пока своевольно не создаст искажения. Об этом на несколько столетий ранее Канта писал Исаак Сирин. «Ведение [естественное] есть предел естества и охраняет его во всех стезях его, а вера совершает шествие свое выше естества». В самом естестве души заключены истинные пути, но если душа «употребляет ложные пути, по которым идет вопреки славе естества», то «сродняется чинам бесовским» и идет путями ложными и злыми.

Человек – это тайна. «Ибо не Ангелам Бог покорил будущую вселенную, о которой говорим; напротив, некто негде засвидетельствовал, говоря: что значит, человек, что Ты помнишь его? Или сын человеческий, что Ты посещаешь его? Не много Ты унизил его пред Ангелами; славою и честью увенчал его, и поставил его над делами рук Твоих, все покорил под ноги его (Пс. 8:5-7)» (Евр. 2:5-8).

Достигнутая высота развития науки – это не предел познания человека. Как созданы многомерные формы восприятия и мышления, начиная от зрительно-звуковой реальности до ее разумно-единого понимания? В начале 21 века господствующая парадигма обобщает: случайно и естественным отбором после большого взрыва, когда на определенном этапе эволюции в обезьяне произошла генетическая мутация. Ученые полагают, что такое сложное и высоко организованное существо как человек может быть результатом случайной мутации. Святые говорят: «создания Божии так совершенны, что людям внимательным и здравомыслящим доставляют точное, ясное и светлое о Нем познание» (Иоанн Златоуст).

В 5 веке до нашей эры (во времена Платона и других философов) научная парадигма только зарождалась и не знала многих явлений, но была взрослее и ближе к истине. Мир создан Богом, которого они, сами признавали, не ведали. Апостол Павел в ареопаге видел алтарь, на котором было написано «Неведомому Богу» (Деян. 17:23). До пришествия Иисуса Христа не было единого Бога в мировоззрении греков, как у евреев благодаря закону Божьему, данному через Моисея. Здесь обнажается ключевой момент формирования человеческого мировоззрения. Оно не самобытно – необходим первоисточник. Хоть в человеке есть генетика познания мира, но чем далее человек отойдет от Бога как источника знания, тем безумнее он создаст гипотезу о происхождении себя.

Что есть генетика познания мира в человеке? В нем Богом созданы такие формы и структуры по образу и подобию Божиему, которые позволяют человеку познавать мир, и более того, Богу соединиться и преобразить человека, чтобы он начал жить в мире высших истин и образов, понимая Бога и Его творение. «Говорит Господь: вложу законы Мои в мысли их, и напишу их на сердцах их; и буду их Богом, а они будут моим народом. И не будет учить каждый ближнего своего, говоря: познай Господа; потому что все, от малого до большого, будут знать Меня …» (Евр. 9:10-11).

Сам человек не познает. Григорий Палама пишет: если «в нас есть образы логосов творящего Ума, то что первоначально испортило эти образы? ... Почему без научения мы не замечаем их, если они являются напечатленными в нас самих?» Его ответ: «страстная часть души, злодейски восстав, извратила их, расстроила зрение души и далеко увела ее от красоты Первообраза». Погрешительно полагать человеку, что сам «сможет изречь логосы, пребывающие в творческом Уме … «Ибо кто познал ум Господень? – говорит апостол. А если эти логосы невозможно [познать], то и их образы в душе не постичь с помощью внешней мудрости. Так что добываемое из этой мудрости знание божественного образа является лжезнанием». Этот путь привел науку к гипотезе происхождения человека из обезьяны, и мы получили «в самих себе должное возмездие за свое заблуждение» (Рим. 1:27). Даже если его биология формировалась Богом таким путем, «видящий да увидит», что между обезьяной и человеком существует непреодолимая для биологической эволюции граница – дух и разум. Ведающий их, понимает, что человек сотворен иначе – в нем есть внутренний человек.

Иммануил Кант увидел некоторые контуры устроения земного плана ума человеческой формы тела, но есть более высокие, и все они совокупно предназначены для откровения Бога: «ум и чувство, столько различные между собой, стали в своих пределах и изразили собой величие Зиждительного Слова, как безмолвные хранители и первые проповедники великолепия». В этом слове Григория Богослова можно увидеть, что в самой природе ума и чувства Бог устроил пути восприятия, прежде духовного мира, а после и материального, поскольку ум и чувство внедрены в телесную природу.

Наивысшая природа в человеке – это дух, который познается только духом. Им истинно и первоначально происходит познание, особенно человека в его полном составе. «Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем?» (1 Кор. 2:11). И есть Святой Дух, кроме Него «Божьего никто не знает» (1 Кор. 2:11). Коль человек создан по образу и подобию Божьему (Быт.1:26), то без Бога познан быть не может. Эти высоты и глубины природы человека откроет только Святой Дух. «Нам Бог открыл это Духом Своим; ибо Дух все проницает, и глубины Божии» (1 Кор. 2:10-11).

Святые обозначили виды постижений (уровни знаний): в материальности видимого предмета (воспринимают чувства); в тонкости предмета вне его сущности (поверхностно видит душа); в истинном сущностном созерцании (действует сила мысленного естества в единении с благодатью) (Исаак Сирин). В этом познании святые знают больше ученых. В первом постижении видит тело, во втором – душа поверхностно, в третьем – душа внутри глубинно видит духом в Святом Духе. Низшее ведение (восприятие + понимание) не видит более высокие. Пока в науке господствует материальная аргументация, для нее отсутствуют дух и душа, но только на этих путях естества происходит домостроительство – преображение человека и его мировоззрения. Бог желает явить ему истину и, прежде всего, Себя: «Я есмь Сущий» (Исх. 3:14). Если наука признаёт авторитет Иммануила Канта, то почему не обращает внимание на соответствующие и даже более глубокие мысли святых, которые на многие столетия опередили почитаемых ученых?

В самом познании святые усматривали 1) непосредственно рождаемое из естества и 2) рождаемое в причастии Богу. Так создан человек: «мы обладаем созерцанием природ вещей через сопричастие к их двойной природе, так как содержим в себе удел всех вещей. Однако не имеем части природы Божественной Сущности и, таким образом, не можем по естеству созерцать Ее. Во всех же разумных, и первых, и средних чинах не по естеству, но благодатью совершается созерцание всего сущего, и небесного, и земного; естество не может постичь это, как воспринимает оно прочие вещи» (Исаак Сирин).

Познание в причастии – это таинство (откровение реальности) и домостроительство. Его тусклой тенью является образование зрительного или слухового явления в физической реальности человека. Дух Божий, входя в душу, вводит ее в духовный мир и соединяет с ним, обновляет человека, и он воспринимает высшую реальность. «Ибо как и внешние наши чувства не вследствие обучения и вопрошения ощущают родственные им естества и вещи, но каждое чувство естественно, а не с помощью вопрошений ощущает всякую вещь, которая встречается ему; потому что не бывает указания, посредствующего между ощущающим и ощущаемым, – так слепому сколько ни говори о славе солнца и луны, о сонме звезд, о сверкании драгоценных камней, он способен принимать, рассуждать и постигать себе красоту, какую имеют они, только по их названию, ведение же и рассуждение его далеки от сладости самого их видения, – подобным этому образом разумевай и о созерцании духовном. Ибо ум, созерцающий сокровенные тайны Духа, если находится в своем естественном здравии, ясно созерцает славу Христову …» (Исаак Сирин).

Самое главное – познающий и познаваемое становятся одним в едином духе: «и освящающий и освящаемые, все – от Единого» (Евр. 2:11). Познаваемое – это прежде всего Познаваемый – Личность и Бог, Первородный во вселенной, Которому поклоняются все Ангелы Божии (Пс. 96:7). Это Иисус Христос – «образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари; ибо Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, – все Им и для Него создано; и Он есть прежде всего, и все Им стоит» (Кол. 1:15-17). Поэтому Христос говорил, что Он – дверь: «никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин. 14:6).

Санников Василий учил: человек – это душа в человеческой форме тела. Форма тела налагает на душу определенные механизмы восприятия и мышления помимо определяемых ее главным естеством. Кант увидел пространственно-временные формы земной реальности, являющиеся частью познавательной способности человека, но ему должно подняться к пределам естества души, чтобы в духе войти в сверхъестественное состояние, когда в человеке «ходит» Бог. Василий Великий пишет: «Совершенный проникнет в самое Святая Святых, внутрь завесы, то есть, переступив телесное, непокровенным созерцанием приступит к божественным умопредставлениям. А не достигший совершенства коснется в Дому Божием предалтария, по причине телесного служения. Кто же недавно введен в благочестие, тому дозволяется быть только во дворе».

Земная форма тела создает для души своего рода ограничения для видения истины – их в духовном очищении и борьбе необходимо преодолеть. «Теперь, как в зеркале, видим тени вещей, а впоследствии, освободившись от сего земного тела и облекшись в тело нетленное и бессмертное, увидим их первообразы» (Василий Великий). Человеку, к сожалению, не удается выйти даже из пределов физической плоти, не то, что подняться к высотам души.

Выйти из пределов естества души – это обрести ум Христов, как обозначил апостол: «уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал. 2:20). Это строительство в человеке новой реальности, недоступной одной человеческой природе. Это соединение природ – Божественной и человеческой. «Кто во Христе, новая тварь» (2 Кор. 5:17). Новое восприятие и новое разумение – духовное. «Мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога, что и возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святого, соображая духовное с духовным» (1 Кор. 2:12-13). Отличие духовного и земного мировоззрения можно понять на примере. Христос говорит: «не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти» (Деян. 1:7). Понятно, как человек плоти растолкует времена и сроки, но святой объяснит так: «времена же и лета следует понимать не чувственные, но представлять себе некие расстояния умозрительно, производимые мысленным Солнцем» (Василий Великий). Временам как пределам интенсивности света и откровения соответствуют определенные пространства (измерения).

Когда в человеке живет Бог, в нем формируется ум Христов (1 Кор. 2:16). Это пришествие Христа. Происходит духовное рождение и воплощение в человеке Бога. Апостол Павел пишет: «Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос» (в некоторых переводах – «оформится») (Гал. 4:19). Бог сказал: «Вселюсь в них и буду ходить в них» (Лев. 26:12). Вселюсь – это воплощусь. Но для Господа нужно приготовить путь в душе, и он не пролегает в плотском измерении: «... путь же истины будет иметь целью действительно сущего Бога. Для познания же ее и точного уразумения мы имеем нужду не в ком другом, а только в себе самих. Если Бог превыше всего, то путь, который ведет к Нему, недалек от нас и не находится вне нас, он в нас самих, и начало его может быть нами найдено, как и Моисей учил, говоря: «глагол веры в сердце твоем есть» (ср. Втор. 30:14; Рим. 10:8). И Спаситель, давая разуметь и подтверждая то же самое, сказал: Царство Божие внутри вас есть (Лк. 17:21)» (Афанасий Великий). Еще точнее святитель указывал: «Если кто спросит, что же это за путь, – отвечаю: душа каждого и в ней ум, потому что только умом может быть созерцаем и уразумеваем Бог».

Бог с плотью не соединяется: «не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым человеками [сими], потому что они плоть» (Быт. 6:3). Но в ком будет Бог, тот будет новым и будет видеть и слышать то, что не мог родить человеческий ум: «не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» (Ис. 64:4). Человеческим естеством не воспримешь и не представишь Божие. Оно будет явлено человеку в Боге: «во свете Твоем узрим свет» (Пс. 35:10). Это значит, как в душевно-физическом измерении человека есть формы восприятия материальной реальности, так в его духовном измерении заключены образы и формы восприятия духовного мира. Они предполагают духовное тело, в котором обновляются и воскресают способности видеть пространства духовные и разуметь их. «Мы познаем мир не природой данными нам органами, а органами, возникшими, ставшими в пространстве самого познания и в этом смысле расширяющими возможности человеческого существа и делающими познание относительно независимым от случайности того, что человек наделен природой именно данным чувствующим аппаратом и способностями интеллекта» (Мераб Мамардашвили).

Последовательно продвигаясь в рассмотрении от тела к душе человека, можно увидеть, что в каждом измерении человека открывается определенная реальность. Особая она в соединении со Святым Духом. И есть в Святом Писании слово об особом теле. «Христос, входя в мир, говорит: «жертвы и приношения Ты не восхотел, но тело уготовал Мне» (Евр. 10:5). Какое тело уготовал Бог Отец Иисусу Христу? Это духовное тело Отца Небесного, Сына Божьего, который станет искупителем и пройдет определенный путь к Богу Отцу, чтобы Самому стать путем, истиной и жизнью (Ин. 14:6).

Это тело – воплощенная мудрость Бога со своей обителью в духовном мире. Христос обретал духовную плоть этого тела, чтобы стать Отцом Небесным и примирителем человечества с Богом: «Я иду приготовить место вам. И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я» (Ин. 14:2-3). Апостол Павел приоткрыл: это путь «во внутреннейшее за завесу, куда предтечею за нас вошел Иисус, сделавшись Первосвященником навек по чину Мелхиседека» (Евр. 6:19-20).

Как Христос возьмет к Себе?

«Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись» (Гал. 3:27). «Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело» (1 Кор. 12:13). «Вы – тело Христово» (1 Кор. 12:27).

Крещение – это научение (очищение и просвещение словом) и причастие благодати Святого Духа. Человек принимает дух усыновления, дабы «родиться ему светлым и великим миром Божиим, состоящим из нравственных, естественных и богословских умозрений. Соделавший [свое] сердце чистым не только познает логосы [всего] того, что ниже и после Бога, но и узрит в себе после прохождения всего наивысшую цель благ. В таком сердце рождается Бог, и на этом сердце, словно на неких скрижалях Моисеевых, Он удостаивает начертать посредством [Святого] Духа собственные письмена настолько, насколько оно возрастило самое себя согласно заповеди, таинственно повелевающей: «Умножайся» (Быт. 35:11) (Максим Исповедник).

Духовное рождение – это появление человека в духовном мире и способность воспринимать, познавать, жить в нем. Это взаимное движение: в душе образуется ум Христов, формируется духовное тело, а человек обретается в духовном мире. «Душа, всецело посвятив себя Господу, к Нему единому прилепившись, без забвения пребывая в заповедях Его и достойно почтив нашедшего и приосенившего ее Христова Духа, сподоблена быть в единый со Христом дух и в единое срастворение, как говорит апостол: «Прилепляющийся Господу, един дух есть с Господом» (1 Кор. 6:17)» (Макарий Египетский). «Тогда ум становится способен к духовному рождению, к тому, чтобы зреть в мире Духа и принять созерцание своего отечества» (Исаак Сирин).

Облечься во Христа и быть с Ним в одном месте – значит, вместить Дух Истины, Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия (Ис. 11:2). Им человек станет частью Слова – Христа, обладая Его умом, который позволит сознавать и переживать духовную реальность.

Что это за место, которое приготавливает Иисус Христос?

Из слов Христа и апостола Павла понятно, что оно находится во внутреннейшем. Святые пишут в самой высоте смысла, что это место – Бог. В Нем создается тело. Точнее поясняет Григорий Двоеслов. «Конечно же, «местом» человека (разумеется, не в пространственном смысле) стал Сам Создатель, Который для того сотворил его, чтобы он пребывал в Нем. Это место, конечно, тогда оставил человек, когда, услышав слова обманщика, отделился от любви Создателя. Но когда Всемогущий Бог ради Искупления явил Себя человеку телесно, Он Сам, следуя, как я бы сказал, по стопам изгнанного Им, пришел в качестве места, чтобы дать человеку то место, которое он оставил. В самом деле, если бы Создателя нельзя было называть местом, то псалмопевец никогда бы не сказал: «сыны рабов Твоих будут жить там» (Пс. 101:29). Ибо мы не говорим «там», если не выделяем место особо. Но есть немало таких, кто даже после прихода Искупителя погружается во тьму отчаяния и тем горше погибает, чем больше презирает предложенное им лекарство милосердия. Поэтому справедливо сказано об осужденном человеке: и место его не будет уже знать его. Ибо с тем большей строгостью не признает его тогда Создатель на Суде, чем больше он не откликается теперь на дарованную благодать восстановления. Отчего особое внимание следует обратить на то, что он не говорит: «И не будет он больше знать своего места», но говорит: и место его не будет уже знать его. Ибо когда знание вменяется не человеку, а месту, подчеркивается, что словом «место» обозначен Сам Создатель, Который, придя в строгости Своей на Последний Суд, скажет упорствующим в беззаконии: не знаю вас, откуда вы (Лк. 13:25)».

Выделим ключевое: «Бог явил Себя телесно», «пришел в качестве места» (по Писанию Христос говорит Богу Отцу: «Ты уготовал мне тело», а ученикам: «иду приготовить место вам»), знание вменяется месту – Создателю. Значит, когда душа приходит в определенное место (это предполагает строительство обители в ней), она воспринимает и понимает соответствующие этому месту бытие и истину (апостол Павел описывает, как был восхищен на третье небо и слышал неизреченные глаголы. «Когда ум в Духе откровений видел это на своем месте, тогда не принял дозволения изречь это на чужом для него месте» (Исаак Сирин)). Чтобы пребыть в этом месте, душа облачается – необходимо определенное тело (Санников Василий водил учеников в духовные измерения под защитой своих духовных облачений). Не пребывая в этом месте и не будучи причастным Слову, человек не имеет необходимого духа и ума, чтобы видеть и понимать. Должно держаться «главы, от которой все тело, составами и связями будучи соединяемо и скрепляемо, растет возрастом Божиим» (Кол. 2:18). Глава – первородное Слово, необходимое для разумения места, – это Сын Божий: «в начале было Слово» (Ин. 1:1), «от начала Сущий» (Ин. 8:25), глава телу – Христос (Кол. 1:18). Существует взаимосвязь высокодуховной личности, тела и места. Санников Василий ввел понятия – «ориентир» (высокодуховная личность) и «координата» (ее обители и место).

В бытийном значении место – это Бог, но «в доме Отца Моего обителей много» (Ин. 14:2). Значит, мест, тел и ориентиров с координатами (воплощенных логосов и их систем) много, как и времен с измерениями.

Что такое тело, уготованное Богом?

«Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло» (Мф. 6:22). Око – это ум. Тело – это душа. Тело Отца Небесного – это также душа, но особая, о которой Христос сказал: «Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне. Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, то приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15: 4-5).

Это тело находится у Бога в определенном месте и является особым миром. Место и тело взаимосвязаны в своем порядке: у тела есть место, а место предполагает тело. Человек воспринимает духовную реальность, когда установится в определенном месте и теле. Место и внутри него, и в Боге. Но для бытия в Нем нужно тело. Бытие души в Отце Небесном открыто многими словами Евангелия: «да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе да будут едино, как Мы едино» (Ин. 17:21-22).

Санников Василий говорил, что Он – монолит и нужно больше работать на Его теле – на духовном теле, что значит причащаться духовных смыслов. Соединяя заветы, тела Христа и Санникова Василия необходимо понимать следующим образом:

1) логосы-истины – это глава. Это Слово, бывшее в начале (Ин. 1:1); ум Христов (1 Кор. 2:16); Логос, «первородный всяческой твари» (Кол. 1:15), в котором заключены смыслы всего и сообразно с которым все сотворено; Мудрость, которую Бог имел «началом пути Своего, прежде созданий Своих» (Притч. 8:22).

2) воплотившая Логос душа, которая служит телом и местом жизни душ. «В Нем обитает вся полнота Божества телесно, и вы имеете полноту в Нем, Который есть глава всякого начальства и власти. В Нем вы и обрезаны обрезанием неруковоренным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым» (Кол. 2:9-11).

Истина воплощена в высокодуховной личности, в теле которой пребывают ее дети (души в едином духе). Поэтому апостол о Христе сказал: «в Нем вы обогатились всем, всяким словом и всяким познанием» (1 Кор. 1:5). В Нем человечество примирилось с Богом, ибо «то, что возникло в Нем, было жизнью, и жизнь была светом людей» (Ин. 1:4). Эта жизнь имеет тело, которое находится в определенных измерениях (каждой реальности – свое тело). «Здесь говорится не о жизни общей разумным и неразумным существам, но о той жизни, что возникает в нас, когда мы совершенно исполняемся разумом, то есть когда достигнуто участие в верховном Слове» (Ориген).

Христос – это одушевленная Истина как монолит воплощения Божественных логосов (абсолютно точно исчисленных мыслей). Человек должен стать частью тела Христова: воплотить в себе часть мудрости Бога, стать сыном Божьим и обрести истинный ум – Христов. «Глава Христос, из Которого все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви» (Еф. 4:15-16).

В обоих аспектах «каждый в своем порядке» (1 Кор. 15:23). И как монолит логосов и истин, где каждая определена (исчислена), упорядочена, является элементом для создания целостного мировоззрения. Равно и с душами – каждая на своем посту, как и каждый атим на своем месте. Вмещая атимы, человек обретает в себе часть тела и становится частью тела Отца Небесного. «Что же касается каждого из мудрых, то сколько он вмещает мудрость, столько участвует в Христе как мудрости» (Ориген). Та же мысль у Григория Синаита: «Слова истины в носителях ее есть [знак] действительного участия в ней».

Тело и его разум созданы как коллективные, а глава – это и эталон, и высокодуховная личность, воплощающая его в себе. Когда апостол Петр сначала отказался от омывания ног, Христос сказал: «если не умою тебя, не имеешь части со Мною» (Ин. 13:8). «Как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, – так и Христос. Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи и Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом» (1 Кор. 12:12-13). «Бог расположил члены, каждый в составе тела, как Ему было угодно» (1 Кор. 12:18). «Ибо хотя Царствие одно, но каждый обретает в нем свое место и свое дело» (Исаия Отшельник).

«Много обителей у Отца Моего» (Ин. 14:2). «Если кто любит Меня, слово Мое соблюдет: и Отец Мой возлюбит его, и к нему придем, и обитель у него сотворим» (Ин. 14:23). Что такое обитель Бога? Макарий Египетский говорит: «Престол Божества есть ум наш, и наоборот, престол ума – Божество и Дух». Значит, Бог придет и сотворит духовный разум, на алтаре которого совершается истинное священное служение. Обитель – это преображенный ум и душа в Божией полноте. Находятся они в едином теле Господа и определенном месте, поскольку срастворились в едином Духе.

Домостроительство – это взаимное движение и проникновение Бога и человека. Отец приходит и строит в душе обитель – Бог воплощается в ней; она же восходит и обретает жилище на небесах. «Стремлюсь, не достигну ли я, как достиг меня Иисус Христос» (Фил. 3:12). Это требует отречения от привязанностей земного мира и плотского духа. Кто сохраняет душу для земного, тот полюбил себя в плотском мире и духовно умирает. «Любящий душу свою погубит ее; а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную» (Ин. 12:25). Сохранит ее в обителях Божьих духовной жизнью. «Ибо знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный. Оттого мы и воздыхаем, желая облечься в небесное наше жилище, только бы нам и одетым не оказаться нагими. Ибо мы, находясь в этой хижине, воздыхаем под бременем, потому что не хотим совлечься, но облечься, чтобы смертное поглощено было жизнью. На сие самое и создал нас Бог и дал нам залог Духа. Итак, мы всегда благодушествуем; и как знаем, что, водворяясь в теле, мы устранены от Господа, – ибо мы ходим верою, а не видением, – то мы благодушествуем и желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа» (2 Кор. 5:1-8).

Находится жилище души в духовном теле Отца Небесного. Его даровал Бог Отец Сыну Своему – это тело со своими силами, пределами и ведениями. «Спаситель наш не знал конца и крайнего предела блаженства. Но сказано, что не знают и Ангелы, т.е. их умозрение и законы их служений, не крайний предел желаемого; потому что их знание грубо в сравнении с познанием лицом к лицу. Знает же, сказано, один Отец, потому что Он есть конец и крайний предел блаженства. Ибо, когда познаем Бога не в зеркалах и не через что-либо постороннее, а приступим к Нему как к одному и единому, тогда познаем и единый конец. Христово царство … есть всякое вещественное ведение; а царство Бога и Отца – ведение невещественное и, как сказал бы иной, созерцание самого Божества. Но Господь наш и сам есть конец и крайний предел блаженства, относительно к понятию Слово». Поэтому Христос говорил: «не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти» (Деян. 1:7), именуя «днем всякое точное постижение Божиих помышлений, а часом – умозрение о единстве и единичности, знание которых присвоил Он единому Отцу» (Василий Великий). При этом «Сын – носитель первоначальной правды и невещественен» (Василий Великий), ибо Бог есть Дух (Ин. 4:24). Но Его царство вещественно в силу того, что Сын как Истина воплощен в духовном теле, данном Богом (Евр. 10:5).

Однажды совершится «переход от вещественного ведения к невещественному созерцанию». Но на пути к Богу человек нуждается во вспомоществующем ведении, воплощенном в теле – оно духовное и является завесой, о которой пишет апостол Павел. «Братия, имея дерзновение входить во святилище посредством Крови Иисуса Христа, путем новым и живым, который Он открыл нам через завесу, то есть плоть Свою» (Евр. 10:19-20). Иисус Христос – и завеса, и «соделался путем по домостроительству» (Василий Великий). Это духовное тело Отца Небесного – целый мир. В нем есть уровни, которые как единый путь нужно пройти и войти за завесу в невещественное – в Святое Святых. Санников Василий говорил о ступенях познания Бога на примере классов в школе. Это последовательность образов для откровения реальности, но во главе и начале – Слово, Которое – альфа и омега. «Переступив духовно телесное», «приступит» душа к непосредственному видению и будет лицом к лицу с Богом. «Первенец Христос, потом Христовы, в пришествие Его; а затем конец, когда Он предаст царство Богу и Отцу, когда упразднит всякое начальство и всякую власть и силу» (1 Кор. 15:23-24).

Апостол Павел пишет: «Вы были некогда тьма, а теперь – свет в Господе» (Еф. 5:8). Христос говорит: «Я – свет мира» (Ин. 8:12). Причастие разуму Отца Небесного и жизнь в Его теле рождают в человеке свет видения и понимания. Без воплощенного Слова человек – темен и мертв, «извержен во тьму внешнюю» (Мф. 8:12). В Слове – воскресение и свет. «Бог, богатый милостью, по Своей великой любви, которою возлюбил нас, и нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом, – благодатью вы спасены, – и воскресил с Ним, и посадил на небесах во Иисусе Христе, дабы явить в грядущих веках преизобильное богатство благодати Своей в благости к нам во Христе Иисусе» (Еф. 2:4-7).

Человеческая форма тела необходима душе как система чувствования и понимания земной реальности, что предполагает определенное сознание. Так и духовное тело позволяет воспринимать духовный мир. И для него необходим разум как образ и образец осознания действительности. Этот состав логосов воплощается в Личности, которая есть Бог Слово – Истина. Она в духовном мире является главой – как начало и как высший разум, в котором душа обретает духовный ум. У этой Личности есть тело, которое в Боге как Его часть и как некая определенная реальность ведения. Этот мир выше престолов, господств и властей (Кол. 1:15-17). Не случайно у Господа есть имя Вседержитель. Христос говорит: «Мир Мой даю вам» (Ин. 15:25). Это «мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе» (Фил. 4:7).

Участие в нефизической реальности (разумная жизнь), как и в физической, не создается автоматически, требует молитвенно-мыслительного труда и обучающего разума, начиная от биологических родителей и завершая высшим и духовным – Богом. По образу чувственного и пространственно-временного восприятия, формы которого заключены в человеке и позволяют ему определенным образом видеть мир, в нем действует и более глубокий уровень – мировоззрение. Оно создается в причастии по благодати и задает пути и образы переживания жизни в ее истине. Эта структура гораздо тоньше квантов и пространства-времени и требует особого строительства. Ее основы также сотворены в человеке, чтобы он воспринял и вместил смыслы и образы в соединении с Богом. Поэтому Христос сказал: «Царство Божие внутри вас» (Лк. 17:21).

Считается, что увидевший реальность идей Платон совершил по тем временам почти научную революцию. Он говорил: «идеи, управляющие Вселенной, первичны. Они определяют жизнь материального мира. Это – вечные образцы, «парадигмы», модели, по которым строится вся множественность вещей, образованных из бесформенной, темной, текучей, бесконечной материи». «Открытие различия между мышлением и ощущением вызвало неистовый восторг, изображалось в целых мифологических картинах и даже воспевалось в стихах …» (Лосев А.Ф.). Пророк Давид за несколько веков до Платона говорит: «прежде нежели родились горы, и Ты образовал землю и вселенную, от века и до века Ты был» (Пс. 89:3). Богом просвещаемые святые раньше и глубже видят миры и пути; знают, что человек создан видеть умопостигаемые идеи и смыслы – это его отечество.

Исаак Сирин пишет: «Первоначально данный от Бога человеку естественный закон есть видение творений Его. Закон же писанный добавлен после преступления. Поэтому сперва бывает видение всякого творения, пришедшего в бытие, и ум проникает его откровением ведения; а что по природе не подлежит чувствам, о том бывает умное созерцание. И ум [также] имеет видение для созерцания себя самого; в нем-то языческие философы вознеслись разумом своим при представлении тварей. Умное созерцание есть естественное ведение, соединенное с устроением естества; и оно называется естественным светом». Вновь видим откровение, что знание связано с устроением естества.

Видение творений как закон можно понять на примере закона тяготения, который до определенного момента был за пределами поля зрения человека: закон вдруг «различили» – открыли. Так и Платон осознал образ как особое явление и образец, и его отличие от физически данной вещи, и понял, что мышление – это видение глазами души образов и идей, которыми сотворен и держится мир.

Философ Мераб Мамардашвили заметил интересное явление – в 6 веке до нашей эры в Греции, Индии, Китае и Персии возникает углубленное и целенаправленное постижение бытия и первооснов. «Какой-то перелом, происшедший одновременно в не связанных друг с другом местах – назовем это осевым временем, – и в этом времени мы имеем разбросанные по географии культур группы людей, идей и неких мысленных и духовных построений, и, более того, способов жизни, ибо в большинстве случаев (кроме греческого) это сопряжено с наложившейся потом религией личностного спасения, тем, что стало называться мировыми религиями». Здесь мы можем понять важнейшие вещи:

1) это не наложение, а исходный пункт – человек совершенствуется и тогда способен проникнуть в смысловую реальность, где явны глубинные законы и закономерности;

2) в наше время постижение мира (наука) и внутреннее созидание человека разделены, воспринимаются, как и выразился философ, не как абсолютно взаимосвязанные процессы;

3) одновременность родственных сдвигов в разных концах земли свидетельствует об участии Высшего разума и начале определенного этапа развития человечества, когда в его сознании нужно закрепить фундаментальные для его строительства движения и понимания.

Спустя несколько столетий рожден Иисус Христос в недрах иудейской религии, но не принятый этим народом, он посеял духовное семя (изначально данное в Ветхом завете, затем обновленное и более явное в Новом завете) на почве народов Греции и Ближнего востока. Поскольку в ядре была Божия истина и благодать, произошла рекультивация, регенерация, репродукция мировоззрения – его приближение к реальности. Истина восстановила и обновила мышление этих народов, воздвигла на новый высокий фундамент. Далее христианство распространилось на Европу и славянские народы.

«Мы, доколе были в детстве, были порабощены вещественным началам мира; но когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего [Единородного], Который родился от жены, подчинился закону, чтобы искупить подзаконных, дабы нам получить усыновление. А как вы – сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: «Авва. Отче!» Посему ты уже не раб, но сын; а если сын, то и наследник Божий через Иисуса Христа. Но тогда, не знав Бога, вы служили богам, которые в существе не боги. Ныне же, познав Бога, или, лучше получив познание от Бога, для чего возвращаетесь к немощным и бедным вещественным началам и хотите снова поработить себя им?» (Гал. 4:1-9). Апостол выразил историю развития и упадка науки. Сначала науки изучали только материю – это детство и рабство, новая ступень – пришествие Сына и Духа Святого – это взрослое понимание мира. Но отказалась от него наука, вновь отошла от духа к веществу. Снова отвергнуты целые пласты реальности, знать которые – значит, понимать человека и его стройиндустрии.

В человеке заключена премудрость Божья, чтобы видеть Бога. Окружающее его творение имеет в себе премудрость Бога. Пришел Христос – воплощенная в человеке Премудрость, но «мир своею мудростью не познал Бога в премудрости Божией» (1 Кор. 1:21). В каком состоянии (теле и месте) находится человек, что, пребывая среди премудрости и имея ее в себе, не видит и не сознает ее? Это и есть падение. Мудрость пребудет в человеке, когда он утвердится «во Иисусе Христе, Который сделался для нас премудростью от Бога» (1 Кор. 1:30).

Важнейшее откровение Нового завета заключается в том, что вечные образцы для познания мира воплощены в живой и высокодуховной личности – Сыне Божием. Много было философских размышлений о том, где находятся логосы, определяющие устройство мира. Пришел Иисус Христос и сказал, что Он и истина и путь и жизнь (Ин. 14:6) и дверь (Ин. 10:9). Григорий Синаит пишет, что «никто не будет во Христе или членом Христовым, если еще здесь не сделается носителем благодати, имея в себе, по апостолу, образец ведения истины» (Рим. 2:20). Образец ведения истины есть мировоззрение, позволяющее видеть мир в его полноте – «в истинном знании видимых и невидимых вещей: видимых или чувственных, невидимых или мысленных, разумных, духовных и Божественных» (Григорий Синаит). Но мудрые земной мудростью прозреть не пожелали, хотя до Христа Платон достаточно развил учение о логосах и нужно было идти за воплощенным Логосом.

Вочеловечение Христа – это не только Его исторически известное пришествие в человеческом теле, но и Его пришествие посредством учения и общения с Богом в Святом Духе. «Мы едим Его плоть, и пьем Его кровь, делаясь причастными Слова и Премудрости, через Его воплощение и жизнь, подлежащую чувствам. А плотию и кровию наименовал Он все таинственное свое пришествие, означил также учение, состоящее из деятельного, естественного и богословского, которым душа питается и приготавливается со временем к созерцанию Сущего» (Василий Великий).

Бог невидим человеку, но Он – его бытие. «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын Божий, сущий в недре Отчем, Он явил» (Ин. 1:18). Иисус Христос пришел, чтобы стать краеугольным камнем, «на котором все здание, слагаясь стройно, возрастает в святой храм в Господе, на котором и вы устрояетесь в жилище Божие Духом» (Еф. 2:21-22). Это здание – духовное мировоззрение, а Христос и Его плоть – это определенный образ невидимого Бога для приближения к Сущему и Его познания. Пройдет «образ мира этого» (1 Кор. 7:31) – плотское мировоззрение, и наступит Христово воскресение – совлечется душа ветхого человека с делами его и облечется в нового, «который обновляется в познании по образу Создавшего его, где нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос» (Кол. 3:9-11).

Новая реальность проявляется в духовном уме. Человек, познавший себя, осознает – ранее такого видения и понимания не было. Значит, это плод не его естества. Поэтому Христос говорит: «Никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин. 14:6). Апостол вторит: «Мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа, через Которого верою и получили мы доступ к той благодати, в которой стоим и хвалимся надеждою славы Божией» (Рим. 5:1-2). Отец Небесный и Его духовное тело рождают в Себе, иначе душе не подступиться к Богу: «через Него … имеем доступ к Отцу, в одном духе» (Еф. 2:18).

Санников Василий учил, что Он – монолит и камертон, т.е. воплощение истины и образец мировоззрения для видения реальности. В этом свете понятны Его слова: «Мы – реалисты». Они подразумевают истину и ее сущностную реальность, а не споры о первичности идеи или материи. «Есть реальность как нечто цельное, организованное само по себе, и в этой организованности и цельности оно не зависит от человека. Конечно, то, куда человека переводят особым воздействием, – это нечто более цельное и организованное, чем человек …». «Через форму мы входим в другое нечто, которое называем бытием» (Мераб Мамардашвили). Мыслители «как сквозь тусклое стекло» также прозревали эту реальность. Правда, то, что философ назвал формой – это Бог Слово и слово Божие.

«Сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих» (Рим. 8:21). Это творение – человек, созданный Богом так, что имеет несколько возможных состояний в зависимости от присутствия в нем Духа, и переходит от одного к другому. «По освобождении из рабства тленности и по обретении достоинства свободы творение обретает славу детей Божиих, потому что в единении с Богом через Дух оно покажет, что уже преодолело и превзошло в себе то, что относится к творению» (Григорий Двоеслов). Это домостроительство, «ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие» (1 Кор. 15:53).

Эта реальность посерьезнее квантовой. Христос – это путь. И в самой душе Богом создан путь. В их соединении происходит расцвет человеческого естества. Бог будет ходить в человеке по путям души и водить ее Своими путями, восстанавливать способность постигать истину и Его невидимый физике мир. Если мыслительная способность не развита в свою духовную меру, для человека отсутствует целый пласт реальности. Без духовного мировоззрения, работающего со смыслами (видеть, слышать, чувствовать и понимать духовное), человек воспринимает только физическое измерение и руководится биологией. Это слепота. Душа, «закрыв в себе множеством столпившихся телесных вожделений имеющееся в ней как бы зеркало, в котором одном она могла видеть образ Отца, больше не видит уже того, что должно умопредставлять душе, а носится повсюду и видит одно то, что подлежит чувству» (Афанасий Великий). К этому и пришла наука в начале 21 века при всех масштабах потенциала человека и множестве откровений от Бога.

Ирина Матюш